[游记]山南扎囊县(桑耶寺四.

川藏珠峰旅游图片212---拉萨---山南扎囊县(桑耶寺四周)

2007-09-12 13:50:01

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标签：旅行/见闻

"美"产生在朴实中,产生在不同角度的审美中

这里生活着众多的神

有这样一首藏族民歌："东方雪山顶上，彩云纷纷扬扬，那是大神小神，正在天上行走！"在西藏宗教徒的眼里，高高的天空布满了神，云遮雾笼的雪山上居住着神，草原和河谷里生活着神，水里的鱼是神的化身，地里的庄稼都有灵魂。一句话，神无所不在，无时不在！

因此，在西藏各地到处都能遇到神庙、神坛、神塔、神山、神石、神湖、神树，每条路口都有神佛安居的玛尼堆，每家房顶都飘扬着祈神的五色经幡。在那些空气稀薄、人迹罕至的高山隘口，朝佛者也用石头垒起山神的宝座，过山者无不诚惶诚恐地顶礼致敬，高呼："吉吉！索索！神胜利了！"

尽管神祗纷纭繁复，归纳起来可分三类：即佛教诸神、苯教诸神、民间诸神。在远古初民之时，毫无疑义，民间诸神占据统治地位，后来苯教诸神取代了民间诸神。公元8世纪中叶藏王赤松德赞时，经过多次较量，佛教击败了苯教，佛教诸神登上了雪域寺院的主神座。部分民间神和苯教神，据说被密宗大师莲花生所调伏，从而皈依了佛法，纳入佛教祗系列。但其地位已无法和往日相提并论，作用也大大降低。过是雪域大地的主宰，现在只是藏传佛教的保护神、地方神。它们被规定不能超度众生的来世，只能利乐人们的今生；只能以茶酒供养，不能顶礼膜拜。

尽管佛教诸神在神界占据主导地位，但是并不完全代替苯教和民间宗教的神祗。在西藏边远的阿里、藏北草原，特别是与青海、四川接壤的藏北地区，仍有许多苯教寺庙和苯教信徒，苯教诸神在他们中间仍然拥有至高无上的权威。喜巴拉雅山中段和东段的群峰密林中，聚居着古老的珞巴民族，千百年来顽强地坚持本民族的原始宗教。这种宗教具有浓厚的万物有灵和自然崇拜的特点。尽管他们与藏族、门巴族有着长期的频繁的交往，但他们都成功地抵制住了佛教的渗透和影响。历史上有名的佛教大师唐东杰布、岗布巴都曾历尽种种艰险到珞巴地区传播佛教，结果均未能以佛法取代他们的信仰。佛教未能完全占领西藏的阵地，也许还有一些其它的原因。例如，要真正了解和礼拜诸神并非易事，它要求信徒们能研读大量经典和按各种仪轨修习，为此必须具有较高的学识和充裕的时间，而这两者恰恰是平民百姓所缺乏的，他们只能努力诵念六字真经，同时待奉民间诸神。

民间诸神在雪域长留

在民间宗教中，宇宙被分成一个部分：上面是白色的天空，那是天神的世界；下面是蓝色的水域，包括地下，住着龙和龙的家族；中间是广阔的大地，大地是红色的，活跃着"赞"和其它的地祗们。"赞"神雄强威猛，暴烈而易于冲动，那些红色的崖石是它们的住地。它们有脸也如火焰般赤红。"赞"神掌管着一方百姓的死生祸福，因此也被称为乡土神或地方神。西藏第一座寺院桑耶寺，住着一切"赞"神的首领"赞玛热"，据说它主宰着整个西藏黑头人的血肉灵魂。

与"赞"能够并驾齐驱的是雪山之神"念"，它们总是骑着飞驰在骏马在白云缭绕的高山险谷游荡。高耸云端的雄伟雪峰，被认为是"念"神坚不可摧的城堡，它们从那里俯视牧场河谷与芸芸众生。在那些月光如水的草原之夜，它们下山和住在神湖的龙女幽会，并且给牧民送些白雪般的晶盐和珍珠般的羊群。"念"的性情是狂暴的，谁要触怒了它，立刻会招来可怕的风雪和冰雹，以及一种名为"念勒"的瘟疫。拉萨西北的念青唐古拉山，是法力最大的"念"。据说，它曾摧毁过布达拉宫的前身红山宫堡，声名传遍整个雪域。

在西藏民间，在远离拉萨的边地，在喜巴拉雅山区，直到今天还活跃着许许多多民间神祗。它们都是些自然神、生产神、生活神，与直接从事劳动生产的普通老百姓关系更直接、感情更亲近！

恩格斯说："在原始人看来，自然力是某种异已的、神秘的，超越一切的东西。在所有文明民族所经历的一定阶段上，他们用人格化的方法来同化自然力，正是这种人格化的欲望，到处创造了许多神。"这段话不但解释了西藏民间诸神产生的原因，在某种程度上也解释了为什么直至近代这些神祗还继续存在。因为至少到本世纪中叶，西藏高山环绕、交通阻塞的封闭状态依然存在；雪山雄奇、神湖瑰丽、云蒸霞蔚的自然景依然存在；生产方式简陋，生产力低微的情况依然存在。所有这些都使雪域居民仍保持着古老的神灵观念，面对严酷的自然环境，面临艰难的生活，那些古老的、初民时代创造的神祗，就被一代代承袭下来，继续受到人们的敬仰和待奉。

人神之间频繁交往

藏族人从出生第一天起，便要和各种神祗打交道，甚至他们身上就附着种种神灵，头上住着头神（乌拉），右肩住着男神（颇拉），左肩住着女神（姆拉）。当神依附在人身的时候，便会发生灯盏的光芒。神祗活跃着，生命之灯闪闪发光；神祗离开躯体，生命之灯随之熄灭，也预示着人的死亡。保佑他们的，还有生命神（结拉）、家宅神（托拉）、帐篷神（库拉）、敌神（扎拉）、乡土神（域拉）等等。这些神伴随着他和她，走过漫长的或短促的人生之旅，直到他们去到另一个世界。

《贤者喜宴》等藏文史籍，记载着某些古老的传说，在吐番王朝的早期，人神融为一体。赞普就是天上的神，被派到人间执掌国政，当他的儿子长大到能够骑马奔驰时，自己便沿着彩虹般的天绳向上攀登，一直消隐在无限蔚蓝悠远的苍穹。第八代赞普直贡赞普因与牧马人罗昂达孜决斗，失手误砍天绳，再也没能回到天国，而把陵墓留在人寰。但他以后的赞普，仍然保持着找神女或龙女为妃的传统。第三十代赞普珠年德乌娶了一个龙女，结果两口子都得了麻风病，生下的儿子又是瞎眼，可见当时人神通婚已是相当麻烦了。

藏族不少贵族、头人，常常自诩为神的后代，而且引为家族的光荣。大贵族绕噶厦，认定自己的祖先是一条神牛。藏传佛教直贡派开山祖师居热．齐田贡布，传说是苍穹中一只神鹰所生。直到近代，人们还在某些不同凡响的人物身上，寻找与神佛有牵连的血缘关系。本世纪三四十年代名震藏北的黑痣英雄嘎加扎那，被人们认定是巴青雪山神崩纳的儿子，道理很简单，如果没有神的血统，就不可能有那样的胆量和勇气。

高原生产、生活习俗，都与神祗息息相磁。拉萨河谷的农民，每年藏历正月初五在地里安放一块白石，并举行祭祀仪式。他们认为白石上有龙女鲁莫杰姆附身，能保持庄稼水源充足，能抵抗病、虫、雹灾。牧民们相信遥远北方的盐湖，是神女察措杰姆的白色禁地，只有健壮的男子汉才能博得神女的欢心，神女便会震怒，招来种种厄运。在喜马拉雅山区猎人的心目中，森林中每一种野兽都由一种神祗管理。进山狩猎，必须征得森林诸神的允许和配合，否则后果不堪设想。猎归之后要杀牲祭神。也就是说猎神给了我们神的牲畜，我们也要用人的牲畜补偿，有来有往，下次打猎才不会扑空。所有这些，其实就是人神交往的方式过程。人们为了农牧或狩猎的丰收，为了身体健康和生活幸福，时时处处都要求得神佛的帮助或保佑，在长期历史发展过程中逐渐约定俗成，成为一个地域或一个部落的习俗。

雅鲁藏布江上的牛皮船夫

雅鲁藏布江从喜马拉雅山北坡奔下来，一泻千里，汹涌澎湃，切割大半个西藏高原，劈开无数冰山雪岭，带着惊天动地的呼啸，向孟加拉湾奔去。那力量，那气势，似乎谁也无法驾驭。只有江上的船夫，荡着轻盈飘忽的牛皮船，有时像一支箭，在急流险峡中闪射；有时像一朵云，在惊涛骇浪中起落。他们是雅鲁藏布江的征服者、江的主人，无怪乎西藏有这么一条谚语：江河再凶狂，也在船夫脚下。从古代飘摇到今天相传牛皮船发明很早，至少在两千年之前，它那金黄色的身影，便出现在雅鲁藏布江的蓝色波涛之上。吐蕃王朝第九代赞普布岱功杰时代（约公元前2世纪）雅隆部落的属民便用柳木绷起牛皮，制成船在江河上行驶。从此，牛皮船便和"高原之舟"牦牛并驾齐驱，成为雪域西藏水上的和陆地运输的主力。现在，人类历史已进入20世纪末期，西藏交通状况也与两千年前不能同日而语。人们乘坐飞机外出旅游、经商和公务的大有人在，私人购买汽车、拖拉机和摩托车者也不乏其人。但是，在雅鲁藏布江的航道上，牛皮船似乎没有受到现代交通的挑战，仍然在那里运载货物，接送客商，或者打鱼作业，悠哉游哉，飘然来去。它是漫长岁月凝聚的黄色化石，勾起人们种种联想和思念......对水神的恐惧与崇拜牛皮船夫征服浩淼的江水，又对水神充满恐惧和崇拜。雅鲁藏布江的水神很多，有一位名叫"曲吉杰波"，意即"水中之王"，相传他是拉萨北郊娘热村的一位喇嘛，在泽当附近的娘戈渡口过河时，与船夫发生激烈争吵，被凶狠的船夫用木浆打得头破血流。他拿经卷捂住伤口，不停地诵念经咒，最后满怀激愤死在江边，灵魂变成了水神，变成了对船夫充满憎恶和复仇意识的水神。他隐身在大江之上，专门与船夫作对，召来凶狂的风暴，掀动漩涡和巨浪，命令魔鬼推着牛皮船，朝尖峭的岩石上撞击。船夫们提及水神，无不胆战心惊。他们相信，江河上许多可怕的悲剧，都是曲吉杰波复仇的结果。他们的航道两侧的危崖险峡，挂满祈求平安的经幡，刻出水神的形象进行祭祀。每次出航，他们的亲属便在江边燃起祈神的桑烟，往江心抛撒糌粑和麦粒，恳求水神们手下留情。当牛皮船通过险象丛生的峡谷，或者无情的风暴扑向江面时，船夫们总是用悲怆的声音，高声祈求水神保佑！吃人的峡和吃肉的峡从拉孜县的平措林寺到谢通门中间，有两座闻名整个雅鲁藏布江的险峡，一座叫"米萨磐"（吃人峡），另一座叫"夏萨磐"（吃肉峡）。船夫们说，峡谷里居住着最可怕的恶魔，专吃船夫和旅客的肉。确实，这一段江流是非常险恶的，两岸悬崖尖峭，江中怪石嶙峋。江水进入峡谷，立即吼声雷动，雪浪飞翻，好像滚开的茶锅。船夫稍有差池，便落个人死船翻，无法挽救。牛皮船驶到这里，旅客一般都上岸步行，沿着陡峭的江岸攀缘前进，只有胆子很大的人，才敢陪着牛皮船夫去冒险。有个不成文的规定，凡是搭船的人，都要交出一条羊腿，供奉两座江峡里吃人的恶魔。过峡时，船夫高举羊腿，对着江面大叫："吃人峡，快来吃人吧！""吃肉峡，快来吃肉吧！"然后，将羊腿扔进急流，摇船很快通过。据说，水怪去啃羊腿，便没有心思吃人了。有位名叫彭措塔结的老人，多次跟船经过"吃人峡"与"吃肉峡"，两回掉落江中，幸得死里逃生。有一次他告诉我，他曾发现许多船夫，并未将羊腿扔进江河，而是虚晃一阵，又揣进怀里。到了谢通门地方，他们煮上一锅手抓羊肉，大饱口福。和老绵羊相依为命雅鲁藏布江滩多水急，落差很大，牛皮船只能从上游漂流到下游，不能逆江而上。到达目的地后，船夫便把牛皮船靠岸晾干，扛在肩头背回出发地。有些地方，江流傍着山走，山转水也转，上游和下游仅仅一山之隔。船夫背着船翻山而过，比溯江而上要近得多，拉萨的水手，到了山南强巴林或泽当后，都是扛着船，取道桑耶寺翻果噶拉山，两天便可以返回拉萨。船夫们爱带一只老绵羊相依为命，平时可消除一点航路上的寂寞，危险时也能给他一些信心与勇气，因为有一个活脱脱的生命在陪伴着。回程时，老绵羊的作用就更大了。船夫背着船，老绵羊帮他驮着粮食和行李，温驯地跟在身边。脖铃发出单调的声响，似乎在不停地述说着人生旅程的艰辛。羊是吉祥物，船夫们认为与羊形影不离，便能逃避水神水怪的惩罚，逢凶化吉，死里逃生，这种心理作用不能忽视。扛着牛皮船跳舞牛皮船夫们长年累月在江上漂流，逐渐形成了独特的娱乐方式。他们都会唱船歌，都必须唱船歌。船歌是牛皮船行驶中不可分割的组成部分，既调节桨速，又驱除漫漫航路中的寂寞与孤单。我听过两种船歌，一种悠长而舒缓，如江水远逝，如白云悠悠，带着浓郁的抒情色彩，使听者充满美的享受和对生命的渴求，这种歌是船在壮阔的江流中飘忽行进时唱的；另一种是号子，那是船夫与风浪拼搏时，发自肺腑的呼喊，短促热烈。有的仅仅是一些无字歌，高低起落，与波涛非常合拍，甚至融为一体。雅鲁藏布江很难夜航，船夫们天黑时拖船上岸，翻转船身，支成一个小屋，钻在下面过夜。有时还燃起一堆篝火，熬一壶茶，煮些鲜鱼或者羊肉，吃饱喝足，便歪在火边聊天，讲故事，唱关于雪山、雄鹰、江河、金鱼以及水神的歌，那是他们最惬意的时光。月亮很好的夜晚，或者节日，他们跳一种奇特的舞，叫"郭则"，意为牛皮船舞。表演者弯着腰，扛着牛皮船，用臀部有节奏地撞击船舷，并且随着皮船的响声，跳起欢快的舞蹈。1963年春天，我在雅鲁藏布江和拉萨河交汇处的曲水地方住过一些日子，亲眼看到准巴岛上的渔民，表演过这种舞蹈，他们在船舷上插几排很长的针，一边舞蹈着，一边用船舷从地上捞起雪白的哈达，哈达多者为优胜！