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[游记]朝圣者 |
| 2008-06-06cncn.com |
假如你问一个伊斯兰教徒，为什么要去麦加朝圣。他会回答你，因为他必须去。必需的意思是，这里面没有选择，没有推理、逻辑和因果关系，只有答案。选择是相互的，你选择了一样东西，它同时也选择了你，这确定性里面有一种神圣的味道。 世界上最高的城市有一种异常辽阔的感觉，它没有四季之分，只有旱季和雨季。1995年夏天，当酷暑笼罩了中国由南到北的大部分城市时，拉萨的凉风第一次吹在我脸上，天气好像初秋，让人想放声歌唱，微风不冷不热，带点潮气，太阳也不很晒，只是时局非常混乱。 日喀则的暴动已经失控了。政府在电视里面忠告游客，最好不要上街，还没有去日喀则的游客，就不要去了。我拿出硬币来占卜，也说是凶，到底惜命，想想还是算了。离开拉萨的那个晚上，半夜在梦里突然听到声沉闷的巨响，好像炮声一样从远处旷野嗡嗡的传过来，震的假日酒店十几层的房子在高空中喝醉了酒一样摇晃了一下。第二天黎明，空无一人的青藏公路上，司机指着一座折断的气派尖碑对我说，这就是青藏公路纪念碑，就昨天晚上，一个藏民把自己绑在上面，拉了炸药。这就是我对拉萨的第一印象。 布达拉宫门口，有很多些赤着脚在灰尘里跑来跑去的孩子，追在外国人后面伸着一支脏而细的胳膊。站在宫殿房顶，能看见围绕拉萨的荒瘠的雪山，辽阔的草场，人群在你脚下走过，空气里面，有一种冷漠的味道，使俗世的一切都变得无关紧要。旅游巴士载着工业社会的猎奇者匆匆忙忙奔驰在古老的高原上，而当地人总是不紧不慢，摇着转经轮，在这里和那里，迈着两条腿慢悠悠的前进，因为并无必要着急从一个地方赶到另一个地方。假如要离开拉萨去附近远些的镇子，可以在城郊一个简陋的汽车站，参考小黑板上用粉笔写的时刻表。这座生意清淡的，快要倒塌的建筑盖在一片尘土飞扬的坡地上，聚集着一些结伴而行，或托儿带口的在固定时刻来往与固定线路的当地藏民，破旧的毡帽下面一张张酱红色的脸，五彩斑斓的繁复的项链，手镯，夸张的藏刀在一层层马鞍那样硬邦邦的毛皮中间晃来晃去。因为出生以后就没有洗过一次澡，他们像一群田里面站了二十年的稻草人，只是一点也不如它们和气。 到公元2000年的时候，西藏已经很安全了，拉萨，日喀则，灵芝，那曲，喜马拉雅山4000，6000，7000米的营地，只要有钱，都可以去。藏族兄弟们虽然未必喜欢你，但已经不会用炸药来表达情绪了。 拉萨的街头竖起了灯箱和广告，以及红绿灯，八车道的马路铺满了灿烂的阳光和夏利汽车，到处是美发厅、西药店、科达胶卷。八角街的商人出售假的古董玉器，被半信半疑的人买走，到晚上，街灯通彻，酒吧人声鼎沸，挤满了导游、翻译、金发碧眼的外国人，在烟雾中高声说笑。然而布达拉宫还是和从前一样，并没有变得更加古老，落满了千年的雪花和灰尘，地基下还是一千三百年前公羊驮来的土，大殿里供奉着释加牟尼的舍利、佛像、达赖的灵骨。到处都很黑，这是构成神秘的主要的特质。汹涌的人潮没有使宫殿变得更温暖，到处都冷冰冰的，看不到一间完整的房间或者大殿，一米以外的东西，而只有零星的片断。一扇黑洞洞的门，接着一扇黑洞洞的门，黄而破旧的门框，刻着密密麻麻繁复的图案，曾经金光闪闪。喇嘛的房间，潮湿而阴冷，小小的窗户，凿在面朝雪山的石墙上，寒风雨雪和蓝天下辽远的山峦，时不时地从里面灌一些进来，除此之外，只有一张齐膝的矮榻，上面盖着不知道放了多少年的毛皮。殿堂里的佛像一尊尊都很巨大，用了上千公斤黄金和珍珠玛瑙造出来的，长着细细的眉毛和铜铃一样的眼睛，缺乏同情心的冷酷的面容。僧人在巨大的柱子下分成两排，昏暗的光线中，蒲团上摇晃着身体，念念有词。一些藏族妇女坐在供台前面，一人一个麻袋，用青稞打磨佛器，发出稀里哗啦的声音，作为开过光的圣物出售出去。酥油的味道四散弥漫，混合了时间的厚度，在幽暗高深的佛殿里，细雨一样打湿了来来往往的行人。他们头脑之中，关于巴达拉宫的想象和布达拉宫的诡秘，财富和传说，重生转世，金身佛塔，人骨法器，屠杀，阴谋，无可解释的故事和酥油灯的浓烈味道，在一片陌生而兴奋的人潮中，混合成了一幅难以忘却的，热闹而孤独的图画。 拉萨以外，去灵芝、那曲，以及很多更加偏远的地方，可以看到沿途变幻的风景，戈壁滩、羊皮筏子，蜿蜒宽广的河流，黄色的草原一望无垠，起伏在荒凉的山脉之间。太阳高高照着，照在草原上的黑白旗幡，和油画一样漂亮的藏民窗户上，偶尔，能看到翻下悬崖的一部车子，铁皮骸骨，和一个故事，像一个永久的广告牌，竖立在那里。高山之巅，隐藏着海一样翡翠色的羊卓雍措湖，那种蓝色让人说不出话来。五六千米的雪山巍峨连绵，覆着茫茫白雪，在寒冷的高原上连成一片。惨白的太阳在山顶投下月亮那样凄冷的光，反射在没有脚印的赤裸裸的积雪上。游客站在海拔5000米的纪念碑旁拍照留念，然后四散在山坡上走走，感觉最纯净的空气滑过口腔，却吸不到肺里的奇异的难过，一边强忍着这难过，拖着两条灌了铅似的腿，一步三停挪到坡顶，气喘吁吁，用屁股坐着滑下来，相互扔雪球，小孩一样高声尖叫。海拔低的地方，有水草丰美的平原，笑容纯朴的小姑娘赶着几百只羊走过玛瑙色的圣湖。宁静的村落里，屋檐下挂着洗好的衣服，狗生气的大叫，周围是无边的树林和碉堡。一切都是大写的，像是特写镜头。 无论是喇嘛还是平民，生活多少和从前有些不同了。从农奴社会一下子跨入到社会主义社会，空气里有一种共产主义的味道，僧侣的光环受到了损坏。医务所的大夫能够给人看病，收费低廉，比喇嘛要少。家里有困难，银行能借钱给你，利息也比喇嘛低。电视机开进了寺院，僧侣们变得不太好管教，不再言听计从，心无旁骛了。天葬的传统受到挑战，被读过书，受过教育的一些人彻底抛弃了。 但是去拉萨朝圣，依然是人一辈子要做的最神圣和崇高的事情。只要你是一个藏人。每一天，在这片空气稀薄的，相当于9个半英国的高原上面，朝圣者络绎不绝。转山，转湖，转寺，或者终于下定决心，打点行囊，托付田地，磕着等身长头从家乡走去拉萨大昭寺。有时候，是一两个人，一路磕头过去，有时候是三五十个乡亲结伙，马车、驴车驮着帐篷、柴锅和一年的干粮，推选一名首领在前面磕头。动作是蔚然可观的。唱戏一样，走三步，跪下，双手合十，套着木片的两个手掌擦着地面向前飞去，整个人伸平，像冲浪运动员趴在滑板上俯冲下来，非常舒展漂亮。站起来的时候，好像电影倒放，从后往前重复一边同样的动作，然后再飞出去。从容不迫。 假如你问一个伊斯兰教徒，为什么要去麦加朝圣。他会回答你，因为他必须去。必需的意思是，这里面没有选择，没有推理、逻辑和因果关系，只有答案。选择是相互的，你选择了一样东西，它同时也选择了你，这确定性里面有一种神圣的味道。如果真有来世，一个人先被安排做一名穆斯林教徒，之后再做一名西藏教徒，那么他可以对比一下两种生活。我觉得穆斯林的日子应该会更加舒服。他们的朝圣像一次漫长的郊游，不需要磕头，翻越雪山，风餐露宿，天气也没有那么冷，一路上经过很多热闹的城市，吃上新鲜的食物、和人交流。可西藏的朝圣就没有那么简单了。雪山、圣湖，无人的荒漠后面，是另一个雪山，圣湖，无人的荒漠。不光是几千公里的磕头和走路，迷路的危险，狼群，疾病，更了不起的，是当这场漫长的自虐进行的时候，很多情况下，没有一个人在旁边，监督或者赞美，对他的行为投以关注。这个人既是完全自由的，也是完全孤独的。他可以选择抄近路，搭车或者减少磕头的次数，因为没有人看得见，但是他决对不会。就像一台事先设定好的机器，一旦开动起来，就会按照既定的程序走下去，直到终点。这种行为的意义，他或许从没认真思考过，但是通过仪式一般反反复复的身体动作，他自然而然抵达了答案。即在这个艰苦卓绝的过程中，他逐渐获得了一种力量，证明人可以不必依赖于任何社会关系，或权威，而仅凭自己赋予行为以意义。他克服掉怀疑，恐惧，肉体的惰性，和日复一日单调爬行的枯燥，在孤立无援的，黑暗的旅行中，逐渐把自己的灵魂和审判者上帝融为一体。这种强大的力量，在茫茫西藏高原上留下了很多双磨破的鞋子、手套、羊皮围裙，木板，以及死在半路的无数朝圣者。 倒下的人，会被同伴带上他的一颗牙齿继续前进，在抵达终点以后，把它嵌在大昭寺的一根柱子上。代表他完成了这次朝圣。那颗柱子，在黑暗的大殿里看起来和其他柱子没有什么不同，只有在光线滑过它身体的时候，才能看到上面白森森的布满了骨钉。 魔女的心脏，拉萨最古老神圣的寺院，在阳光底下，反射着辉煌的金色，上千盏酥油灯像黄昏时候，一片成熟的麦田，顺着铜台，流下苍老的眼泪。金色的转经筒一排排穿过围廊，装着密密麻麻古老的祈文，写在长长的沙草纸卷上，沉睡发黄，被阳光慢慢烤脆。 西方的教堂，有高高的穹顶，一尘不染的桌椅和五彩琉璃过滤过的柔和太阳；中原的寺庙，有开阔的庭院，青葱翠柏，前后畅通的大殿，绕山环水。而这里，所有传说中的宝藏都沉睡在黑暗里，笼罩着神秘的光环，不愿被打扰。藏人、汉人、外国人、僧人、狗，大昭寺的每个白天都沸腾热闹，充满了欲望，它们气息陌生，穿行万里在这里交汇，然后又相背而去。 微风荡漾，金幡拂动，到处人头济济。敞开的围廊上摆满了做法事的僧人的靴子，嗡嗡的祈祷声从黑洞洞的大殿传出，消散在明媚阳光下黑白旗幡的乐章里。酥油灯在昏暗长廊摇曳，投下金色的阴影，在7世纪的门廊地砖上。衣衫褴褛的朝圣者双手合十，举向蓝天，弯腰，跪倒，匍匐，贴住大地，念念有词，溶化在一片祈祷的海洋中。 假如幸福是一种单纯的信念，他们得到了幸福，假如幸福是一种周围人的羡慕，他们得到了幸福，假如幸福是历经千辛万苦之后达到了预定的目标，他们得到了幸福。 |
| 转自:http://www.cncn.com/article/90447/152阅读 |
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