[游记]“乐水，乐山”何去何从？

“乐水，乐山”何去何从？

学习《论语》非常感人、有趣，很有学头，难怪人们常说游山玩水是一大乐事。孔子曰：“知（通智）者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也篇》）。“乐水，乐山”何去何从？我认为必须弄懂其原义，才能正确把握。

要正确地理解其含义，首先要知道什么是“智”？什么是“仁”？

在儒家的经典著作里，所谓“智”，就是聪明智慧；所谓智者，就是智慧很高，有很高的知识修养的人。在古代，人们认为智是从学习知识得来的，学而时习之，不也悦乎？在古汉语中，智与知通假。在甲骨文和青铜器中，“知”被写成由“矢”和“口”的组合。即象征着一个人象飞矢一样快速地获取知识。在孔子看来，只有那些谦虚好学，博学多才的君子，或无所不知，无所不晓的圣贤才称得上是智者。由于智者已经达到自由自在的境界，所以智者是最快乐的，没有什么烦恼和忧愁。在西方，英国著名哲学家培根有句名言：知识就是力量。也是说的这个意思。西方人认为，智者的特征在于：一是具备多项思维能力和才能的人，有以经验为基础的实用知识；二是具备综合运用知识的能力，能融会贯通，举一反三；三是具备省思、评估和分析概括能力，而且能推知和预测未来。

那么，智者为什么会乐水呢？大家知道，水是客观世界的物质，以液态的形式存在自然界。人的生存，离不开三样东西：空气，食物和水。在古代中国人看来，水是五行之一并在其中，金木水火土，这五种东西构成客观世界。在《易经》中，水还是八卦之一，象征了宇宙中最重要的现象。同时还在宇宙运动，社会演化，家庭生活和个人体验中发挥着基础性作用。在中国，儒道两家都认为，人道和天道是相通的，即“天人合一”。水是世界上最柔弱的东西，但又是战胜其它所有事物的最强大的力量。老子对水也有非常形象地描述：“天下莫柔于水，驰骋天下之至坚。上善若水，水利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”，所以儒道两家都把水作为理想人格的一种象征。孔子对水的感情非常丰富，奔流不息的川水不但令孔子赏之悦之，而且还引发了孔子无限的哲学情思。一次孔子站在河岸上，望着滚滚不断奔流的河水发出了“逝着如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》）的感叹。这是孔子对消逝的时间、人事与万物，有如流水般永远留不住而引发的哲思，它既有因时光流逝、功业未成而导致的深沉感喟，又具有对时间、永恒、变化等物质运动的抽象哲学问题的沉思带来的哲学感悟。儒家还认为，水代表了德，人们应该向水学习，君子应该象水那样不断流动和永不停息，顺其自然地加强道德修养。孟子说，君子行善如水之流下一样，是极其自然的事。智者是快乐，活泼，喜欢水的，象水那样顺从自然法则，即象水那样按客观规律办事。在这里，人道和天道就完美地统一了。这就是智者爱水的道理。

什么是“仁”和“山”。呢？“仁”是一个哲学概念，《论语·里仁篇》曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知。”，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”，“仁者爱人”。就是说，仁者是友爱别人，不是害人的。在甲骨文中，二人相对为仁。两个人在一块相处，最大的原则是互相友爱，不做对不起对方的事。孔子曰：“己所不欲，勿施于人。”即自己不想做的事也不要强加于别人。人有“仁爱”之心，是人区别于禽兽的标志。由于仁者只行善，不作恶，所以仁者是恬静的，与人为善的，与人和睦相处的，因而是长寿的。这与山的品性是一样的，最自然，最平稳，最本色，是造物主即大自然的安排。山上有土有石，有草有木，有鸟有兽，对人类利惠多多，从来只知道奉献，不知道索取。山上还有矿藏，五行之中有“土、金、木、水”四种东西在山上。所以仁者应当向山学习，爱山，乐山，与山为伴。古代的大儒和隐士大都在深山里隐居，寻求心灵和自然的和谐。仁者不但要爱别人，与人为善，而且要与自然和谐相处，爱山水，不要破坏自然环境。否则，大自然也会报复人的。当然这种报复也是一种自然状态。为什么说“仁者”长寿呢？因为实行仁义的人，处处想着别人，不做对不起别人的事，故而麻烦就少，遭到的报复就少，意外事故就少。所以就长寿。儒家认为，仁者无敌。象周恩来那样，连他的敌人都佩服得五体投地。这就是大仁。