[游记](转贴)兴化判官舞

为纪念这位为民造福的判官，兴化本土的傩舞渐演变成“判官舞”，以此表达人民祈神穰福，驱鬼逐疫。归纳起来可分为4大类：一是祈神降福许愿类。凡遇天灾人祸、求子求财，则由“判官”打开手中的“善恶分明簿”，展示“敬重天地”、“天地良心”“和睦六亲”、“善有善报”、“多子多福”等，并配合舞蹈动作如“三拜”、“托魁”、“魁星点斗”……。二是酬神还愿类。多半在庙里祭祀或遇有“路祭”，表演对神灵谢恩，“判官”将表演“大开门”、“小开门”、“三拜”、“苏秦背剑”、“斟酒”等动作，并打开手中的“善恶分明簿”，展出“敬惜字纸”、“敬重天地”、“孝敬父母”、“公平合理”、“吉安来”等，音乐节奏明快，情绪热烈。三是娱人类。表演动作有“梳马背”、“泼水浇马”、“见到状”、“牵马”、“接白果”等，演员还根据现场情绪即兴发挥。四是憎恶类。表演者左手执簿，右手握笔，在“善恶分明簿”上点点划划，示意“大斗小秤”、“忤逆不孝”、“仗势欺人”、“作恶多端”、“奸盗邪妖”、“荒淫无道”、“尽扫妖”。表演动作有“大开门”、“托魁”、“苏秦背剑”、“撞钟”、“扫堂”、“击鼓”、“三叩”等。“判舞”在漫长的岁月中，虽带有封建迷信色彩，且受到群众的欢迎的主要原因：它能表现人们的心愿，演释人们的喜怒哀乐和美好向往，它在民俗学、社会学、宗教学等方面有重要的研究价值，在艺术上也极具审美价值，所以能延续至今。

清朝中期，“判官舞”在兴化城乡最为盛兴，单是城区达九十队之多。艺人们自发组织起来，依托行会，筹集资金，购置服装、道具、乐器，每逢五月城隍会、龙王会、都天会，便扮演起红脸、白脸、粉脸、青脸等各种类型的“判官”，有表现丑恶的，有表演和善的，有表演劝世骂世的等等，届时群英争雄，各显其能。

“判官舞”之所以深受欢迎，除娱乐性外，还有鞭鞑坏人的丑态。据当地老人们介绍，过去“判官舞”五月巡街表演时，当月里很少发生犯法事件。根据老艺人石桂山回忆，民国初期，兴化八字桥附近有一位布店老板，平时行为不端，奸诈欺民，老百姓都憎恨他。有一年五月，“判官”舞至布店店堂，“判官”拿出簿子点点划划的表演，老板见判官怒目圆睁，心惊胆颤，好像是专拿他而来，当场就吓得昏死过去。消息传开，百姓拍手叫好，从此更加喜爱“判官舞”。

“判官舞”音乐一般使用民间曲牌和民间小调，如“八段景”、“苏武牧羊”等。乐器有二胡、笛子、唢呐、月琴、堂鼓、响板、锣、钹等。乐队一艺人肩挑锣鼓担子，其他艺人在打鼓佬的鼓点指挥下演奏。乐队与“判官舞”表演者都能配合默契，适时根据表演者的内容、情绪而调正曲牌和音乐气氛，观赏者除了目睹“判官舞”的高超表演，还要耳闻乐队的演奏水平，乐队演奏还要打出漂的出窍的锣鼓点子来。

判官舞有文判、武判两种。文判身着蟒袍，面戴判官面具和黑、白毛胡须，手执斗笔及“生死簿”，遇有“路祭”或放鞭炮欢迎者，即现场舞蹈。武判亦称“抬判”，表演者立于四壮士抬的高椅架上，身穿长袍，背插靠旗，面部用油彩化妆成各色脸谱。武判以毯子功为主，遇有“路祭”或放鞭炮欢迎者，武判则在地面舞蹈或在高架椅上表演跌叉、展翅、翻筋头、翻扑倒立、倒挂油瓶等高难技巧动作。

1956年、1964年，兴化判官舞两次参加省民间舞蹈会演。1986年，判官舞在扬州市体育馆会演中获奖。后经兴化文化部门的同志进行资料搜集、绘图、摄影、文字整理，报江苏省文化厅，入编国家文化部编篡的《中国民族民间舞蹈集成》。改革开放以来，兴化城乡经济得到飞速发展，特别在广大农村，群众富而思乐，不少乡镇相继恢复传统的庙会活动，活跃了群众的文化生活，推动了集市商贸经济的发展。现在，兴化农村每年农历的正月至清明前后，各种庙会约有40多班，且具纪念与祭神相结合的水乡庙会特色，如陈堡蒋家庄、戴窑镇、沈伦、垛田、戴家舍等地“都天会”，都是纪念英雄张十诚的；西鲍乡的“华神会”，城区的“太平会”，新民的“龙王会”，昭阳镇东潭、茅山镇、垛田芦洲和中堡等地的“东岳会”，都是纪念东岳菩萨黄飞虎的。相传，黄飞虎扶周灭商，为国捐躯，受到万众敬仰。在祭奠东岳菩萨的同时，一代代相传以祈求“国泰民安、五谷丰登、忠孝节义”。
一般来讲，大型庙会均有文、武判官舞的表演，“判官舞”在整个表演节目里会更增添喜庆气氛，起到教化作用，反映社会主流和百姓心声，心正压邪。